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主日学课程:教会历史

第二讲提纲

四.教会经历外患内忧

·         教会的外患

1.       首先是来自犹太人的逼迫

使徒行传记载了教会早期的逼迫来自犹太人。彼得和约翰不止一次地下监受刑;司提反和雅各先后为主殉道。保罗在宣教旅程中,也常受到犹太人的逼迫。

2.    随后是来自罗马帝国的地区性的逼迫(一世纪到约249AD)

开始时,罗马政府并不区分基督徒和犹太人(例如徒1814-15)。但因基督教的传播,不少地方常引起来自犹太人或外邦人的扰乱(例如徒1923-41)。革老丢年间,在罗马城因基督而引起的搅动,曾导致革老丢命犹太人都离开罗马(参徒182)。

在罗马皇帝尼禄(Nero)的时候,形势发生了变化。公元64年,当他在位时,罗马城发生一场大火,烧了六天六夜,全城绝大部份焚为灰烬。谣言传出,放火者是尼禄王本人,于是引起罗马人对皇帝的愤慨;为了转移百姓的怒恨,尼禄便嫁祸于人,将焚城巨祸归咎于基督徒。虽然这是捏造的控告,却有无数基督徒被捉,遭到残酷的逼迫。据说,使徒彼得与保罗都在尼禄逼迫期间相继于罗马殉道。相传彼得是倒钉十架而死,在行刑前,他要求将十架倒置,因为他认为自己不配与他的主以同样方式去世。身为罗马公民的保罗,则被砍头而死。这时期对基督徒的残杀,只局限于罗马城,还没有扩展成全国性的大逼迫公元95年,暴君多米田再次逼迫基督徒,老约翰在此时被流放到拔摩海岛上,写下了启示录。

对基督徒第一次有组织的逼迫,发生在约公元112年左右。当时小亚细亚巡抚小普利尼(Pliny the Younger)写了一封信给罗马皇帝图拉真(Trajan),提到他对基督徒的政策:任何被控为基督徒的,我便审问他们是否真是基督徒,若他们承认,我便以刑罚警吓他们,并再次审问,假若他们坚持承认自己是基督徒,我便下令将他们处决。图拉真回复指出他在处理被控诉为基督徒的案件时做得非常正确。图拉真也指出:政府不用积极地搜捕基督徒,但却维持一贯严惩基督徒的原则,凡接到举报某人是基督徒,便彻底调查,要求那人放弃信仰,并向罗马的神奠酒献祭,以示清白,要不然便将他处决。在图拉真的统治下,安提阿主教伊格那丢(Ignatius, ca. 35-110 AD)被解赴罗马喂狮子

公元161-180马可奥热流(Marcus Aurelius)皇帝在位时,情势又改变。奥热流是一位斯多亚派的哲学家。他相信人死后会立刻被吸收到神里面去。但对基督徒相信灵魂是常存的,以及由此所带出的道德上的后果,他认为是对罗马帝国不利的。他还觉得基督徒对他们信仰的狂热和执着,真是愚昧至极,因而对他们特别憎恶,对他们的迫害因此比以前更厉害。不少基督教教父为信仰据理力争,以理知论述阐释信仰,以图说服他,他亦充耳不闻。再加上当时地震、水灾、瘟疫、火灾频频发生,基督徒的事被指为灾祸的根源,暴民杀害基督徒便经常发生,奥热流不单没有阻止暴民的暴行,反从中鼓励。下诏将基督徒的产业归给告发他们的人。殉道者犹斯丁(Justin Martyr)在公元166年在罗马被鞭打后斩首。之后,逼迫平息,平静约七十年;其间除了瑟维如斯(Septimius Severus)在位时的短期逼迫外,教会大致来讲,都得享安息。

3.    来自罗马帝国的全国性的逼迫(249-311AD)

罗马帝国对基督徒的全国性的逼迫是从德修(Decius, 249-251)皇帝开始的。公元250年前后,罗马帝国遭遇很多自然灾害,并有内部和外部的攻击,十分不稳定。德修下诏要求所有公民在罗马官员面前向罗马的神和皇帝献祭;这样的公民会获得证书证明他们照作了。违者初而警告,再犯就被处决。其后的瓦勒良(Valerian)皇帝继续这样的逼迫。杰出的教会领袖居普良(Cyprian)在公元258年殉道。

公元260-303年间,情况又相对平静,教会发展奇速,人数大增。但约在公元300年左右,戴克里仙(Diocletian)皇帝为了要有效地统一罗马帝国,便要求所有罗马公民持同一的信仰,基督徒也因此成为他的心头大患,于是在公元303年,他下令将教会毁灭,基督徒只有一选择:背弃信仰或死亡。他并下令基督徒将圣经交出来,然后焚烧。不少基督徒殉道,也有隐藏起来的,还有背弃信仰以保性命的。戴克里仙皇帝的逼迫之后,更严厉的逼迫还在后头。公元308年加利流(Galerius)皇帝颁令,所有人除须向罗马的神献祭外,凡市上的食物一律洒上祭祀的酒,以迫使基督徒吃"祭物"或饿死。公元311年,加利流突然患了不治之症,痛苦万分,在病床上他下诏停止对基督徒的逼迫,并请基督徒为皇帝及国会祷告。至此,异教世界终于耗尽它的威力,发完它的狂暴,一个新的时代即将开始。

以下的表2.1简要的列出了早期教会时的十次主要的逼迫。

 

罗马皇帝

事件及评注

尼禄(Nero, ca. 64-68)

 

尼禄将焚城之祸归咎基督徒,用极残忍的方法来惩治他们。彼得和保罗殉道。

多米田(Domitian, 81-96)

他下令大规模搜捕基督徒,将他们处死,连他表弟一家也不放过。原因可能是因为基督徒不肯称他为神。

图拉真(Trajan, 98-117)

112AD小亚细亚巡抚小普利尼(Pliny the Younger)与图拉真的公文提到:任何被控为基督徒的,我便审问他们是否真是基督徒,若他们承认,我便以刑罚警吓他们,并再次审问,假若他们坚持承认自己是基督徒,我便下令将他们处决。图拉真回复:你在处理被控诉为基督徒的案件,做得非常正确…对于那些否认自己是基督徒的,他们必须敬拜我们的神,以示他们清白。

在图拉真治下,基督教被定为非法,但政府不需搜出基督徒。安提阿主教伊格那丢(Ignatius, ca. 35-110)被解赴罗马喂狮子

马可奥热流(Marcus Aurelius, 161-180)

奥热流觉得基督徒对他们的信仰的狂热和执著,真是愚昧至极,因而对他们特别憎恶。他下召将基督徒的产业归给告发他们的人。

瑟维如斯(Septimius Severus, 193-211)

奥热流去世后,逼迫平息,平静约七十年;其间除了维如斯在位时的短期逼迫外,教会大致来讲,都得享安息。

马克西密努斯(Maximinus the Thracian, 235-238)

马克西密努斯的迫害主要针对教会领袖。

德修(Decius, 249-251)

德修是第一位有计划地要毁灭教会,展开全国性大逼迫的皇帝。他下诏要求所有公民在罗马官员面前向罗马的神和皇帝献祭;这样的公民会获得证书证明他们照作了。俄利根(Origen, ca. 185-254)被迫害罗马,耶路撒冷和安提阿主教殉道。

瓦勒良(Valerian, 253-260)

瓦勒良要求所有基督教圣品人员向诸神献祭。他在257AD下诏,流放不这样作的人;在258AD下诏,将这样的人处死。这也适用于基督徒官员。居普良(Cyprian, ca. 208-258)殉道

奥勒良(Aurelian, 270-275)

奥勒良开始了第九次逼迫。他是一个嗜血的暴君。相传奥勒良正要签署迫害基督徒的诏令时,神击打他的手使他的手残废。

戴克里仙,加利流(Diocletian and Galerius, 284-311)

戴克里仙加利流又从303AD开始大肆逼迫。戴克里仙为了要有效地统一罗马帝国,便要求所有罗马公民持同一信仰,基督徒因此成为他心头大患。戴克里仙和加利流的逼迫,是所有逼迫中最厉害的一次,但也是最后一次,异教世界终于耗尽它的威力,发完它的狂暴。

2.1. 早期教会时的十次逼迫

·         罗马政府逼迫教会的原因

1.       表层原因

(a). 基督徒的执著和狂热,使很多人感到不安

对一个不熟悉,甚至于有点离群,秘密的团体,人们总是倾向于把他们想得最坏。基督徒拒绝称恺撒为主,拒绝向外邦的神烧香。不少教父更批评当时罗马人奢华的 生活方式,这些都引起当时的人很大的不满。当基督徒的生活与他们的生活成为一种强烈的对比,他们便感觉受到很大的威胁;所以基督徒不受欢迎。

(b). 基督徒被控告为:无神论者,食人者,和乱伦者

当时对于基督徒也有很多流传的谣言与误会。在当时的社会里,一个人如果不遵守传统的宗教,那么无论他宣认何种信仰,都会被认为是无神论者。因此,基督徒因不敬拜罗马的神,被认为是无神论者。此外,人们对于圣餐“吃基督的肉,喝基督的血”的误解,使基督徒被认为是食人者。圣经中的“亲嘴问安”,信徒们以弟兄姊妹相称,使基督徒被人们认为是乱伦者。

2.       深层原因

(a). 基督教对罗马国教信仰的威胁

基督教与其他东方的宗教不同。其他宗教没有那么主动地领人归信,因此他们存在影响不大;而且那些宗教多少带有混合主义,与罗马原本接纳的宗教相近。但基督教却清清楚楚地强调自己的独特性,并且以自己的信仰为绝对真理,不肯与其他宗教融合或并列,这便得罪了当时要维护罗马宗教的人,也令其他宗教的信徒憎恶。

(b). 政府畏惧基督徒的势力(基督徒的团结)

基督徒结成一体,很容易使人怀疑他们有政治企图或行动;而且在国家的法律以外,他们更遵守神的律,并坚持神的律才是绝对的。这使罗马帝国政府感到害怕,因为他们不容许基督教成为强大团体效忠另一位王。

(c). 基督徒的爱融化了社会阶级制度

基督徒的生活对当时的社会制度构成威胁。例如基督徒信主后,将他们拥有的奴隶释放;这行动在当时的人看来,是大逆不道的 (未经政府批准而释放奴隶,是可以被处死的)。因此,罗马政府畏惧基督徒的爱会融化社会阶级制度。

·         教会的内忧

几个名词:

异端 ---在基要有真理上错误

极端 --- 在基本信仰上没有大的偏差,但太 过强调某些教导做法,超过圣经所教导的

异教 --- 不是和基督教信仰相同的

邪教 --- 控制人的心灵,约束人身体的自由,同时骗财,骗色,使人的心灵不由自主地受 到控制

下面我们讨论几个当时典型的异端或极端。

关于救恩及基督神人二性

1.       伊便尼主义(Ebionism)

在二世纪初,有一派犹太教人士领袖名伊便尼坚持必须遵守律法才能得救。伊便尼一词为贫穷的意思。按教父特土良的解释,他们之所以被称为伊便尼派,是因为他们对基督的了解实在太贫乏了。其实伊便尼派主要是犹太人的信仰,企图将基督教犹太化。他们强调摩西律法的重要,虽然接纳耶稣为救主,但却不相信他是道成肉身的神,他们相信耶稣是神特别拣选的仆人,因着他的顺服、圣洁,而认他为儿子。因此,耶稣只在身分上是神的儿子,实际上他不过是人罢了。

2.       诺斯底主义(Gnosticism)

从使徒时代末期开始,一直到第二,三世纪,诺斯底主义的异端严重地威胁到初期教会。约翰书信主要针对这种异端。

诺斯底主义是一种复杂的宇宙“二元观”(Dualism),这主义把宇宙分为两个世界:灵性及物质的世界。灵性的世界是美善的,是人生归宿的最高境界;物质的世界是邪恶的,是束缚人达到人生幸福归宿的桎梏。若人能脱离物质世界的束缚,他便“得救”,可以达到这个美善的境界。

但是人脱离这个束缚,只有一个方法,即是实施“知识”。“知识”是救人的唯一工具,这种“知识”(Gnosis)是一个神秘的智慧,不是凡人可有的,只有蒙神特殊恩宠的才能获得。有了“知识”,人才可以抵挡物质世界的引诱,再禁欲克己才能成功。所以诺斯底主义是一个变相的禁欲苦修主义,以人的知识拯救自己,但却没有保证必定得救。

再者,他们把人分为三类:属灵的(Pneumatikoi),属魂的(Psychikoi),属肉体的(Sarkikoi)属肉体的永远不可得救,属灵的是得救的,因他们是有“知识”的人,只有他们才可以得救,属魂的则指有得救希望的人。

诺斯底主义承认有一位崇高良善的主宰,他是光明之神,名叫Sophia。但他不是旧约的神,他比旧约的神还高一等,因为旧约的神创造物质的世界,按定义是不好的。因此旧约的神是“次等”的神,但他们却认为耶稣基督把灵界至尊的神启示出来。不过因为物质是恶的,耶稣便没有道成肉身,他在世上的出现是一个幻影,所以他们的基督是“信仰的基督”,而非“历史的基督”。

下面两种异端都受到了诺斯底主义的影响。

(a). 幻影说 (Docetism) 或看似人主义

幻影说 也称为看似人主义或唯神主义。这异端是诺斯底主义分出来的一个支流。他们的信仰跟诺斯底派大同小异。他们认为耶稣是完全的神,但他不可能曾为人,他不过“看似”是人而已。他从没有真实过人的生活,没有受苦,十字架等道理。这派异端的人多半是虔敬的犹太人和尊崇柏拉图哲学的希腊学者,因为他们本身有渊博的学问及高洁的行为,所以他们的影响力很大。

 (b). 马吉安主义(Marcionism)

诺斯底主义之兴带来教会许多的伪经。它们的作者常假托使徒的名义写成。所以当时的教会往往真伪不分。有智之士觉得正典的编订是集不容缓的一件事。

当时ca. 160在本都Pontus有一主教之子,名马吉安(Marcion)接受这个挑战,他在研究圣经上曾下了一点功夫,他试图编纂一个新约正典名单。所以他是教会中第一个尝试编纂新约正典的人。后来的学者把他编纂的正典称为马吉安正典(Marcion’s Canon)

马吉安的神学思想受诺斯底主义影响很大。他拒绝承认旧约,又擅删新约。因为他认为旧约的神太严厉待人,不及新约的耶稣,耶稣才是真神的显现。但因他接受诺斯底主义的宇宙二元论,所以也接受幻影论,因为他认为真神不可成为人而诞生,为人受死,复活这等事。所以除了路加一部分以外,其他的福音书一概不接受。他认为人的得救不在乎耶稣基督的救赎,乃在乎脱离思想的愚昧。所以他的主义可以说是诺斯底主义的一种支派。因为他一面接受一些保罗的书信,一面反对福音书,所以有许多方面他的主义不能自圆其说。

以下的表2.2列出了诺斯底主义和马吉安主义的几点比较。

诺斯底主义

马吉安主义

旧约:接受旧约,但按灵意曲解

旧约:不接受旧约,按字面解释

新约:添加(多马福音)

新约:删减他不要的部分

靠神秘的知识

不靠神秘的知识(但研究保罗的书信)

建立了学派

建立了教会

2.2. 诺斯底主义和马吉安主义的比较

3.       孟他努主义(Montanism)

教会在第二世纪中期在各方面受异端严厉的攻击,使那时信徒的生活相当呆板,当时(ca. 160)在每西亚(Mysia)有一异教归主的祭司名孟他努(Montanus)有鉴于此,认为当时的教会缺乏圣灵的能力,于是提倡回到新约的教训,重视圣灵的恩赐。他的思想可分三方面:

                (1).  启示的看法:他宣称自己得着圣灵的启示,他的话比圣经更有权威。

(2).  罪的看法:他主张极严谨的生活纪律,苦修禁欲对付罪恶。他把罪分为二类:一是致死的罪,是不可获得赦免的;一是轻犯的罪,是可得赦免的。

(3).  末世的看法:在研读约翰福音时,他宣告得着启示,圣灵的时代即千禧年时代快要降临,耶稣基督第二次降临在他的祖乡弗吕家(Phrygia)在那里建立千年国度,所以他们要预备迎接基督的再来,在迎接的时间,假若有苦难来到,必要为主牺牲,逃避苦难的必不能逃避最后的审判(得不着永生)。

孟他努主义也可以被看成是一种极端。孟他努主义深深的影响当时的教会。虽然他的神学思想决非纯正的信仰,但是在很多方面大大坚固了当时的信徒,其中之一是第二世纪的教父特土良(Tertullian)也更影响中古时期的修道主义。事实上,孟他努主义也反映出教会历史中反复出现的一个主题:当教会信仰陷入机械呆板时,常常会发生过度的反应。孟他努主义的出现提醒我们:教会的组织和教义,不可和信仰对人里面感情的需要及和神立即的灵交相分裂。

关于三位一体

4.    神格唯一论(Monarchianism)

在第二世纪末,教会为了“三位一体论” 产生了极大的争执,那时有人认为神只有一个位格,但有三体,可算是“一位三体”的主张。在第一世纪末与第二世纪初时,称霸的异端是诺斯底主义;可是在第二世纪末至第三世纪初却是“神格唯一论”称王的时期。

神格唯一论乃是解释神位格与其工作的相连关系之理论。这理论又分为以下两类解释。

(a). 动力神格唯一论(Dynamic Monarchianism)

这一派的人主张基督本是人,但他有神的素质,即是与神同质,但不是神三个位格中之一位。当他在世上出现的时候,神便赐给他一个超自然的天赋,使他行各样神迹奇事。所以耶稣所行的神迹,不是靠本身神性的能力,乃是靠父神所赐的天赋。后来有学者读到耶稣受浸时的情景,于是就主张在主受浸礼时,圣灵的能力降在他身上,天上有声音呼叫他为神的爱子,耶稣才被神收为嗣子,故亦称“嗣续说”或“义子说”(Adoptionism),那时才成为神的儿子,直到在十架上主说“神啊,你为何离弃我”时才脱离关系。

 (b). 形相神格唯一论(Modal Monarchianism)

这一派主张基督及圣灵均是神的另外一种形相,也可以说是神借着不同的形相或形式(modes)把自己显明。因此基督与圣灵的工作是把神的位格或性格显明而已,故此说又称为“唯形论”。这派强调基督无论用何法显明自己,他总是独一无二的神。因为此论说父神是基督,基督即是父神,基督在十架受苦,父神也在十架受苦。因此,反对者称他们为“圣父受苦派者”(Patripassians)

以下的表2.3列出了动力神格唯一论和形相神格唯一论的几点比较。

动力神格唯一论

形相神格唯一论

强调神是独一的

强调神是独一的

否认基督的神性

承认基督的神性

承认基督的人性

否认基督的人性

认为圣灵是一种能力

认为圣灵神存在的一种形相

2.3. 动力神格唯一论和形相神格唯一论的比较

 

参考文献:

[1].        E.E. Cairns. Christianity through the Centuries: A History of the Christian Church. Zondervan Publishing House, 1996.

[2].        China Ministries International, Eds. 教会工人培训手册. China Ministries International.

[3].        E. Ferguson. Church History, Volume One: From Christ to Pre-Reformation. Zondervan, 2005.

[4].        B.K. Kuiper. The Church in History. Christian Schools International of U.S.A., 1964. 中译本:历史的轨迹---二千年教会史,李林静芝译,校园书房出版社,1986.

[5].        马有藻. 基督教神学思想史导论. 天道书楼有限公司,1995.

[6].       苏文峰. 影片:世界教会历史. Available at: http://www.fuyin.tv/index.php/content/window/urlid/2206/movid/278